Dit is deel 16 van Jouw Dagelijkse Dosis. Iedere dag in Ramadan schrijft een team van schrijvers een reflectie over de juz’ die praktisch de hele oemmah die dag leest. Alle lezers worden uitgenodigd hetzelfde te doen, en hun eigen reflectie op de juz’ van de dag in de reacties te plaatsen. Iedere dag kiest een jury de beste reflectie. De winnaar krijgt een exemplaar van De Levende Koran thuisgestuurd.
Iets moois zeggen over een hele juz’. Iets moois zeggen… hoe kan ik nou iets moois zeggen over een juz’ waarin zoveel mooie dingen staan? Het verhaal van Dhu’l-Qarnayn, de verhalen van Zakariyya, Yahya en Musa, God’s vrede en zegeningen zij met hen, en nog zoveel meer. Keuzes maken, nog zoiets moeilijks.
Als ik dan toch even in mijn helikopter ga zitten en juz’ 16 beschouw, dan steken er voor mij twee thema’s uit. Ik vind het namelijk altijd interessant over de minder voor de hand liggende dingen te hebben. En om de meer genuanceerde visies weer te geven in een arena van soms starre meerderheidsvisies die zelf niet eens meer weten dat het op een gegeven moment meerderheidsvisies geworden zijn, terwijl ze dat misschien 1000 jaar geleden helemaal niet waren. Een soort kritische reflectie. Zegmaar.
Hel als Reiniging van de Ziel
Zoals overal in de Qur’an kunnen we lezen over het hiernamaals. Wat minder mensen weten, is dat er verschillende meningen bestaan over de eindigheid van zowel het Paradijs als van het Vuur, of de eeuwigheid van beiden, of de eeuwigheid van het Paradijs en de eindigheid van het Vuur. Zo’n leuke typische klassieke kalaam-kwestie. Hoewel de meerderheid op een gegeven moment van mening was dat beiden eeuwig zijn, ging een leerling van Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim, tegen de stroom in. Hij noemde de eindigheid van de hel ‘fanaa’ an-Naar’: ‘de uitdoving/opheffing van het vuur’.
Zelf kon ik lange tijd niet zoveel met de menselijke taal waarmee het hiernamaals dikwijls beschreven werd. Totdat ik een zin in een hadith las; toen werd het voor mij persoonlijk ineens duidelijk. ,,Het reinigt iemand van diens zondes zoals het vuur de onzuiverheden van zilver wegneemt[i]”. Ik geloof al lang dat moslims die zondig zijn net zo goed tijdelijk naar de hel kunnen gaan. Als boetedoening, maar dan op een dieper niveau. De hel is voor mij de reiniging van de ziel. Het vuur maakt de oneffenheden weer puur. Onze ziel is als het ware dat zilver dat zwart geworden is. Ibn Qayyim zegt dat het vuur niet zozeer een straf is, maar eerder een therapeutische functie heeft. Het reinigt iemand van zijn zonden, zelfs zondes als kufr (ongeloof) en shirk (associatie)[ii].
In juz’ 16 springen er wat dit betreft drie interessante verzen uit. Q19:71/72 –
“en er is niemand onder jullie of hij treedt daar binnen [iedereen zal de hel binnengaan] … dan zullen Wij hen redden die Allah vreesden”.
En Q19:95 – “ieder van hen zal op de dag der Opstanding tot Hem komen”.
We lezen op verschillende plekken dat degenen die ‘geloven en goede werken doen’ uiteindelijk allemaal naar het Paradijs gaan. De Qur’an spreekt zoals in vers 19:95 er over dat iedereen voor Allah komt te staan. Ik denk dan: ,,dus zelfs al was je ongelovig, op dat moment valt er toch niets meer te ontkennen? Dan word je toch per direct gelovig, puur omdat je de waarheid voor je ziet?” En ‘inna lillahi wa inna ilayhi raaji’un’ – we komen van Allah en we keren (letterlijk) tot Allah terug. Als moslim geloven we dat iedereen als moslim geboren wordt. Soms vergeet je door allerlei omstandigheden deze fitrah (natuurlijke dispositie), maar uiteindelijk komen we allemaal weer voor Allah te staan. Dit vind ik een heel hoopgevend idee dat mijn vertrouwen in de Ene doet toenemen. Want als we allemaal weer voor God komen te staan, waar we in essentie ook vandaan komen, op die dag der confrontatie, valt er toch niets meer te ontkennen? In die zin is het toch evident dat we allemaal ooit tot geloof komen?
En 20:76 –
“de Tuinen van ‘Adn, waar onderdoor rivieren stromen, zij zijn de eeuwig levenden daarin. En dat is de beloning wie zich reinigt.”
Dit vers maakte voor mij het cirkeltje rond van de visie dat de Hel de reiniging van de ziel is in combinatie met de hadith over het zilver. Het vuur reinigt de oneffenheden van het zilver. Ooit waren we allemaal zilver, we zijn vies geworden, maar in shaa’ Allah zullen we allemaal weer zilver worden. Degene die zich reinigt, die krijgt een beloning. Voor mij is de Ramadan het moment bij uitstek van reiniging, van de ziel en het lichaam.
Alternatief Vasten
Als liefhebber voor een evenwicht tussen man en vrouw ben ik altijd voor een vrouwelijk perspectief. Soera Maryam maakt substantieel deel uit van juz’ 16. Natuurlijk kan ik niet om deze prachtvrouw als voorbeeld heen. In het kader van Ramadan wil ik het breder trekken. Dit is typisch zo’n soera waar ik blij ben met mijn Bijbelse achtergrond. De Qur’an hopt snel van Zakariyya, God’s vrede en zegeningen zij met hem, naar de onbevlekte ontvangenis van Maryam. Nog geen één aya in between. Letterlijk. Kun fa yakūn (wees en het is) werd in Maryam’s leven wel heel letterlijk. Ik zou ook echt flabbergasted zijn.
Maar wat mij altijd echt bijgebleven is van het Bijbelse verhaal, is dat Maryam ging vasten. Nee, zij ging niet niet eten en niet drinken, maar zoals ook de Qur’an verhaalt:
“…ik heb de Barmhartige beloofd te vasten, dus zal ik vandaag tot geen mens spreken.” (Q19:26)
En uit mijn jeugd kon ik me nog herinneren dat het niet praten ook een oudtestamentische manier van vasten was. Hierbij moet ik aan mijn vele vrienden denken die helaas niet kunnen vasten door ziekte en medicaties. Ik vind dat we als Ummah meer stil moeten staan bij alternatieve vormen van vasten. Uit Maryam’s zin klinkt een logisch verband, “ik heb beloofd te vasten, dus ik zal niet spreken…”. Vasten en niet spreken lijken hier logisch aan elkaar verbonden te zijn. Laten we eerlijk zijn, we zeggen niet voor niets ‘spreken is zilver, zwijgen is goud’.
Het is niet zo dat volledige onthouding de enige vorm is. Denk ook aan vasten door wel heel streng in je eetpatroon te worden, maar zodat het je ziekte niet aantast. Zodat mensen wel degelijk kunnen vasten, en dit vasten ook gezamenlijk kunnen verbreken. Ik denk dat er best meer mogelijkheden zijn, islamitisch gezien, om alternatief vasten meer bekend en meer geaccepteerd te maken zodat we een meer all-inclusive vastende ummah hebben. Al ben ik me er heus van bewust dat niet spreken wel zwaarder is voor velen dan niets nuttigen. Vergeet deze lieve mensen alsjeblieft niet extra uit te nodigen voor de iftar, zodat het Ramadan-gevoel ook voor hen leeft.
Laat de Ramadan al ons zilver reinigen. Op welke vastende manier dan ook. Spreken is zilver, zwijgen is goud. Ik ga weer gauw door met zwijgen, want Allahu A’lam.
[i] Eigen vertaling, Sahih Bukhari, vol 5., boek 64, het boek van de militaire expansies geleid door de Profeet ﷺ, h. 17, de invasie van Uhud en de uitspraken van Allah s.w.t., nr. 4050, Dar el Fikr, Beirut, Libanon, p. 152.
[ii] Jon Hoover, Islamic Universalism: Ibn Qayyim al-Jawziyya’s Salafi Deliberations on the Duration of Hell-Fire, the Muslim World, London, 2009, p. 182.
Foto: Louise Hunter
9 Reacties op "Juz’ 16 – Alternatieve reiniging van de ziel"
Dank, voor deze prachtige overweging.
Interessante interpretatie van geloof en ongeloof en hoe je toch geen ongelovige meer kunt zijn als je voor God’s aangezicht staat.
Ik heb er een ander idee over maar weet niet of dat een correcte interpretatie is. Ik denk dat het Arabische woord dat naar het Nederlands wordt vertaald met ‘geloven’ (ik weet niet wat dat Arabische woord is) in het Arabisch toch een enigszins andere betekenis moet hebben dan wij aan het Nederlandse woord ‘geloven’ toekennen. Voor ons betekent ‘geloven’: aannemen dat iets waar is. Dus geloven in God betekent dan dat je aanneemt dat God bestaat. En een ongelovige is dan dus een atheïst.
Maar als ik kijk in de Koran naar de passages die gaan over de Satan en God en waar de Satan weigert om te gehoorzamen als God hem beveelt om te buigen voor Adam, dan wordt gezegd dat Satan daarmee de eerste ongelovige is. Maar op dat moment bevindt Satan zich ook in de aanwezigheid van God! Hoe kan hij dan niet geloven?
Hieruit trek ik de conclusie dat het woordje ‘geloven’ een andere betekenis heeft dan wij er nu aan geven en dat het eerder iets moet wezen als onderwerpen of gehoorzamen.
Als je het op die manier interpreteert, dan hebben een heleboel verzen in de Koran ineens een andere lading en zijn ‘de ongelovigen’ heel andere mensen dan degenen die wij tegenwoordig als ‘ongelovigen’ aanwijzen. Wij denken bij ongelovigen aan atheïsten maar misschien moeten we eerder denken aan mensen die wel weten wat goed en slecht is maar willens en wetens kiezen voor het slechte.
Wat denkt U?
Mooi stuk, bedankt!
@Esther, een goed punt! Ik heb nooit bij dat stuk nooit stilgestaan.
Wel moet ik erbij zeggen dat als je niet gelooft in Allah, hoe je dan weet wat goed of fout is? Wat voor de één wel goed is, is voor de ander fout. Een kanibaal vindt het bijvoorbeeld hartstikke normaal om mensenvlees te eten, terwijl ik alleen bij die gedachte al de rillingen krijg, om maar een gek voorbeeld te noemen. Door in Allah en de Koran te geloven, accepteer je en handel je ook naar wat Allah ons heeft voorgeschreven wat goed is.
Allahu a3lam (Allah weet het best)
Beste Nordin,
Nee, ik denk niet dat je door in Allah en de Koran te geloven ze automatisch accepteert en ernaar handelt. Ik zie daarvan veel voorbeelden om mij heen. Elke dag weer. Sowieso denk ik dat er maar weinig moslims zijn die alles uit de Koran goed hebben begrepen en dus altijd juist (kunnen) handelen. Moslims maken, met de Koran en de Hadith in de hand, nog steeds veel fouten. Vaak onbedoeld.
Bovendien denk ik dat het best mogelijk is om, door logisch na te denken, veel wijsheden die de Koran ons leert, zelf te ontdekken zonder tussenkomst van de Heilige Openbaringen. Het is natuurlijk wel makkelijker als je de Koran wel hebt maar niet onmogelijk. De Profeet Ibrahim (as) is daar een mooi voorbeeld van uit de geschiedenis (Allah vertelt ons daarover in de Koran wanneer Ibrahim achtereenvolgens een ster, de maan en de zon ziet opkomen) maar ook tegenwoordig zie ik veel mensen om mij heen die zichzelf moslim noemen maar er een potje van maken. En tegelijkertijd zie ik zogenaamde ongelovigen die lovenswaardig zijn en veel goed doen.
Ik denk dat de intentie een sleutel biedt. Wie goede bedoelingen heeft, maar faalt, krijgt de beloning alsof hij/zij wel geslaagd was. Hopelijk geldt dat voor alle mensen, inclusief de zogenaamde ongelovigen.
Inderdaad: wa Allahu a3lam!
@Esther,
Misschien was ik niet zo duidelijk, wat ik probeer te zeggen is dat als je de Koran
gelooft als God’s woord en dus de waarheid is, dat je er ook naar moet handelen. Een simpel voorbeeld is dat alcohol een zonde is, je kunt daaraan twijfelen, maar als je oprecht in gelooft, dan zorg je er voor dat je geen alcohol drinkt. Uiteraard is het handig om te begrijpen waarom iets niet mag, maar dat veel Moslims de Koran niet begrijpen of er een potje van maken is een ander onderwerp.
Ik snap je punt wel, jij vindt dat mensen die niet geloven, maar wel goede daden verrichten ook een plaats in het paradijs verdienen. Echter, dat is aan Allah (swt) om te bepalen en niet aan ons. Je kunt wel vanuit gaan dat Allah (swt) o.a. rechtvaardig, barmhartig, wijs en genadevol is.
Moge Allah ons leiden.
@Nordin. Natuurlijk ben ik het met je eens. Ik was zeker niet van plan om Allah’s plaats op de Dag des Oordeels in te nemen. Ik zeg ook helemaal niet dat mijn idee juist is. Ik weet dat niet. Misschien heb ik het zelfs helemaal bij het verkeerde einde. Zoals je in mijn eerste post kon lezen, vraag ik om feedback op dit idee omdat ik er zelf niet zeker van ben. Ik wil je bedanken dat je de enige bent, tot nu toe, die de moeite heeft genomen om er met mij over in gesprek te gaan. Allahi barek fik.
Mijn observatie is dat veel moslims zich superieur voelen ten opzichte van ongelovige Nederlanders en ongelovigen in het algemeen. Ik ben soms bang dat dit soort hoogmoed dezelfde is als de hoogmoed van Satan. Daarom vind ik de discussie over wat ongelovigheid nu eigenlijk inhoudt interessant.
@Esther, you’re welcome.
Het feit dat er Moslims zijn die zich “heilig” voelen t.o.v. de anderen (zoals ongelovigen) falen bij die gedachte al keihard. Want een Moslim hoort zeker niet de eigenschap van hoogmoed te bezitten. Je kunt ze hooguit adviseren dat dat soort gedrag niet het gedrag van onze profeet Mohammed (vzmh) is. Uiteindelijk moet jij het goede doen en ik denk zelf dat als jij het goed doet, dat de anderen jou zullen volgen :)
Assalamu ‘Alaikum beste Esther en Nordin,
dankjulliewel voor jullie interessante en mooie overpeinzingen. zelf was ik in retraite in een islamitisch afgelegen oord in al-Andalus, om me tussen de bergen en met de moskee naast m’n deur, juist met deze vragen bezig te houden, los van internet. sorry dat mijn reactie dus wat later is.
jullie brengen een aantal zeer interessante, maar ook hele uitgebreide vragen aan bod. vragen die ik niet zo één, twee, drie kan,. noch zou durven beantwoorden.
gelovigen – geloven – wie is inderdaad gelovig? is dat degene die gelooft, en dan oprecht, in God, of degene die zich vervolgens ook gehoorzaamt / zich wil onderwerpen aan de Wil van Allah subhana wa ta’ala ? in de eerste definitie horen de ahl al-kitab daar ergens ook bij, maar zij volgen ook niet alle regels van de islam. in de tweede definitie kun je een hele hoop zelf-gedefinieerde moslims ook uitsluiten. en wie bepaalt dan precies wat die Wil van Allah is? Grote geleerden uit heden en verleden bogen zich over deze vragen, en verschillende definities of visies waren daarvan de uitkomst. uiteindelijk hebben we diverse ahadith die benadrukken dat degene die gelooft en goede daden doet, dat deze naar de Hemel gaat, en ook de ahadith die bevestigen dat degene die ‘le illaha illa Allah’ werkelijk met zijn hart betuigt, deze ook vergeven zal worden. uiteindelijk zijn definities altijd afhankelijk van interpretatie en de enige die daar een oordeel over kán maken is Allah s.w.t.
voor ibn Qayyim gaat het in deze visie ook uiteindelijk niet om wie wel of niet gelovig is. zijn standpunt is dat uiteindelijk iedereen, door de reiniging van het vuur, hoewel dan misschien wel na duizenden, miljoenen jaren, vergeving kan krijgen.
De vragen over goed en fout kunnen onderscheiden met of zonder openbaring, is er net zo een als “kun je God kennen met of zonder God openbaring? ook hier zijn de geleerden het niet over eens. de ene zeggen dat men wel degelijk deze kennis kan hebben zonder openbaring, de anderen dat het niet mogelijk is, de anderen dat zowel ‘aql (menselijk verstand / de rede ) & natuurlijke dispositie (fitrah) en openbaring / teksten (naql) elkaar in evenwicht moeten houden. weer zoveel visies.
dat we uiteindelijk op de intenties uitkomen, dat is inderdaad een goede sleutel – maar tegelijkertijd ook de moeilijkste. in mijn retraite focusten we op de kennis van imam al Ghazali. deze schreef uitgebreid over het zuiver houden van je intenties. want we kunnen wel heel makkelijk zeggen dat iets een goede intentie heeft, maar is dat werkelijk zo? doe je het echt puur omwille van Allah, of eigenlijk om je eigen plekje in het hiernamaals veilig te stellen en dus eigenlijk ook vanuit eigenbelang? doe je iets echt werkelijk omdat je een ander ergens mee helpt,. om het Goede, of doe het voor de positieve uitslag op je hasanat-punten-teller? het constant reflecteren en werkelijk naar binnen kijken, naar de spiegel van je ziel is moeilijk. ihya ulum al din van imam al Ghazali is zeker een aanrader om te lezen, als je deze materie interessant vindt.
de meningsverschillen in deze theologische kwesties kunnen soms erg verwarrend zijn, maar ik vind ze juist erg inspirerend in de zin van nederigheid. alleen Allah weet het t beste. Alleen Allah heeft de Waarheid in pacht. Als we dat met zn allen eens oprecht en diep nederig zouden inzien,. en ook dat alleen Allah de uiteindelijk beslisser is mbt het hiernamaals, en die nederigheid zouden doorzetten in plaats van hoogmoedigheid tov waarheidsclaimen en deze niet meer aan anderen opdringen, dan zouden we denk ik een heel stuk dichter bij een gezamenlijke Ummah en vredigere wereld komen.
hele fijne laatste dagen van de Ramadan gewenst, fi amaani Allah,.
Anne
Wa Aleykum Assalam beste Anne,
Dank je wel voor je uitgebreide antwoord. Ik ben het er roerend mee eens en je kunt het heel mooi verwoorden. Ik heb me inderdaad ook al eerder over verbaasd hoe mensen vaak de nadruk kunnen leggen op de hasanaat teller. Ze kunnen je exact vertellen hoeveel hasanaat je krijgt voor het reciteren van een bepaalde aya of voor het gezamenlijk bidden i.p.v. alleen. Dan vraag ik me af: bid je omdat je Allah liefhebt of bid je omdat je de teller wilt doen tikken? Daarmee wil ik niet beweren dat ik zelf beter ben maar ik probeer me wel wat af te sluiten voor nieuws en overleveringen over allerlei beloningen omdat ik vind dat het niet zuiver is als ik het alleen daarvoor doe.
Ook ben ik het roerend met je eens dat alleen Allah de waarheid in pacht heeft en dat we de nederigheid moeten zien te vinden om anderen niet te veroordelen. Dat is precies de reden dat ik uitkom op die vragen over ongelovigen. Ik zie vaak om mij heen dat sommige moslims andere bestempelen als ongelovigen terwijl we dat eigenlijk niet kunnen weten. Misschien denken wij dat zij ongelovig zijn omdat zij zelf zeggen dat ze ervan overtuigd zijn dat er geen god bestaat maar weet God beter wat er werkelijk in hun hart is. God kent ons beter dan wij onszelf kennen. Vandaar dat ik denk dat we zeer terughoudend moeten zijn in het beoordelen van anderen en ook van onszelf. Als we dat doen, en anderen met rust laten, dan moet dat toch een flinke verbetering zijn?
Nogmaals: dank voor je antwoord.
Wasalaam,
Esther.